所谓“美好生活”，并不仅是物质满足的“好生活”，还有文化心灵满足的“美生活”，生活审美化与审美生活化才是社会发展到高级水平的标志

　　美育理念容易陷入如下误区：一、美育矮化为技巧教育；二、美育窄化为艺术教育；三、美育仅限于学校教育

　　教育并不是生活的准备，教育就是生活本身，回归生活的美育才是更接地气的“大美育”。这意味着美育课堂不仅在美术馆、音乐厅，更在每个人的日常生活中

　　鲁迅先生有句名言：“一要生存，二要温饱，三要发展”，这是他在1925年《北京通信》里说给青年人的鼓励之语，为人熟知；鲁迅紧接着说的另一句箴言却往往被遗忘，那就是：“我之所谓生存，并不是苟活；所谓温饱，并不是奢侈；所谓发展，也不是放纵。”有趣的是，鲁迅近百年前说的话，对当下现实仍不失建设意义。

　　如今中国人生存和温饱问题基本解决，在社会发展基础上，开始追求“美好生活”，这是大势所趋。所谓“美好生活”，并不仅是物质满足的“好生活”，还有文化心灵满足的“美生活”。“好生活”是有保障的生活，“美生活”则是有品质的生活，生活好了不等于生活美了，而生活美了往往就在生活好了之后。生活审美化与审美生活化才是社会发展到高级水平的标志，可以说，“生活美学”是社会发展高级尺度之一。

　　走出审美乱象，成为文化当务之急

　　在社会发展进程中，审美容易出现纷繁乱象：有条件就一味追求享乐，有盈余就一味追求奢侈，有满足便一味追求放纵。那些以为越贵就越美的“奢侈品”买卖，以价格取代价值；那些靠整容技术而成的“网红脸”，往往过于人工而牺牲自然；那些以欲望宣泄为目的“娱乐至死”的大众文化，干脆混淆美感与快感。这时重温鲁迅所说的生存不是苟活、温饱不是奢侈、发展不是放纵，就会发现这个补充说明对现状尤具劝诫意义。当今中国的审美怪象正是以“好生活”压倒甚至代替“美生活”，尽管它们打着审美的幌子，却走向审美对立面。

　　种种审美乱象集中体现在“目中无人”：要么图省事造成美感不足，要么追求浮华，令人审美疲劳。很多建筑、社区与城市设计远离“以人为本”，比如许多地方的石阶走一步太小、走两步太大，就是不考虑人体结构；很多建筑装饰过于繁复，没有将审美与实用性结合起来，于是金元宝亭子、铜钱状大厦这般“最丑建筑”纷纷出场。审美不等于奢侈，不多不少且与人方便，才是美善合一。正是基于这样的认识，一些现代主义建筑师用“装饰就是罪恶”作为设计尺度。

　　问题出在哪里？究其根源，就出在美育上，这些怪现象是多年来美育缺失的结果。美育之所以愈加重要，乃是因为接受美育的这代年轻人，很快就会成为下一代审美产品制造者，并通过这些审美产品塑造再下一代人的审美趣味。无论从文化趋势和消费升级而言，还是从制造业升级和经济结构转型来说，“美”已从中国社会软需求悄然转变为“刚需”，对美的需求激增，中国人美的自觉正被唤醒，“生活美学”遂成为当今中国方兴未艾的发展趋势。

　　走出观念误区，拥抱“生活美育”

　　美育从娃娃抓起才能更大程度改善未来社会审美结构。当前我们的美育理念容易陷入如下误区：第一，美育矮化为技巧教育；第二，美育窄化为艺术教育；第三，美育仅限于学校教育。

　　如今，以孩子为招收对象的美术班、舞蹈班、音乐班不可胜数，培训目的往往只为考级。当美育完全等同于技巧培训，审美愉悦往往被轻易消磨。试想，只专注于让孩子画一千遍几何石膏体静物或更为完整的“塞内卡石膏像”，孩子从素描中获得的美感会有多少？画匠与大师的本质差距不在技巧，而在于背后对造型的整体理解和艺术观念的突破性。孩子跳一千遍跳转翻组合或更为完整的《马兰谣》，是否一定会从中感受到美？舞匠与大师的差距不在舞蹈技巧本身，而在于对身体语言和情感的阐释。同样，片面强调让孩子演奏一千遍海勒曲的《左手练习曲》片段或更为完整的巴扎克曲《小奏鸣曲第三乐章》，孩子一定会从演奏中获得美的享受吗？琴匠与钢琴大师的差距也不在于演奏技术本身，而在于音乐表现力与精神高境，这境界来自对音乐本身的理解，其背后则是深厚的美育根基。

　　如果美育被完全等同于技巧教育，那么美育就与对机器人的调试没有分别。与人相比，机器人钢琴演奏精准度高、失误率低，人类现场演奏的“稳定性”无法与之相比。然而机器人却无法像人一样将情感置于演奏中，进而通过音乐语言表达出来。人的演奏每次都是不同的，因为每次演奏都有情绪差异乃至理解的不同。人类美育最终是一种“有情”的教育，而非只关乎技巧的“无情”教育。

　　如今，美育多被窄化为艺术教育，似乎只有通过专业艺术研习才能实现美育目标。其实，人类审美领域是如此深广，艺术只是其先锋队。这就关系到我们如何理解美育的目的：美育难道就是为了培养艺术家吗？并不是每个从小接受钢琴、绘画和舞蹈教育的孩子，都能走上艺术道路，进而成为钢琴家、画家或舞蹈家。所以，我们不能笼统地说“人人都是艺术家”，但却可以追求“人人都是生活艺术家”。给艺术家以“生活”这个独特前缀，就在把艺术向下拉的同时，把生活向上拉，这才是“生活美育”之鹄的，才是跟更广大的非艺术专业群体相关的“大美育”——美育就是“育”美，亦即“育人”之美。

　　“生活美育”不同于艺术美育，它是植根于生活并在生活当中得以实现的美育，换句话说，美育并不在生活之外。教育并不是生活的准备，教育就是生活本身，回归生活的美育才是更接地气的“大美育”。这意味着，美育课堂并不仅仅在美术馆和音乐厅，少年宫或者画室琴房，而就在每个人的日常生活中。随着“微时代”到来，民众从网络获得美育的方式越来越多。即使你去不了美术馆，也可以去浏览网上美术馆。你也不仅只当个被动的欣赏者，还可以使用音乐编辑器和延时摄影镜头，去审美呈现你的多彩生活，通过与朋友们分享互动，实现“人人都是生活艺术家”的梦想。

　　从“生活美学”做起，把审美作为基本权利

　　我们的学校教育曾一度更多重视德、智、体，美育在实践中没有得到应有地位，如今已有所改善。2015年9月国务院办公厅颁布的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》指出“总体上看，美育仍是整个教育事业中的薄弱环节”“重应试轻素养、重少数轻全体、重比赛轻普及”，所以要“遵循美育特点和学生成长规律，以美育人、以文化人”。这个文件自上而下规定美育在中国当代教育中的重要地位。过去总以学校美育作为中心，其实一个人所接受的美育是伴随终身的，学校教育只是准备阶段，美育更要在家庭和社会中实现。如今每个小小的“审美共同体”都对学生审美塑造具有更为深广的影响。

　　另一方面，“生活美育”应成为公平的教育，要逐步缩小城乡差距、地域差距，让每个人都享有接受美育的机会。人类的美感几乎都是天生并获得后天濡化的。美育程度不同，决定每个人审美趣味的高低。很多时候，并不是审美产品或者艺术作品太少而不够选择，而是这些人类创造物本来就在那里，但受限于自身审美趣味局限，人们视而不见、听而不闻，这就又要归因于美育本身。“生活美育”就倡导一种自我教育，它认为美育实现并不单纯靠传统园丁模式，而要走向开放式的美育。从人与人关系来说，要求师生之间平等对话，学生之间平等交流；从课与课关系而论，要让以知识教育为主的主课与以素质教育为主的副课平衡起来，使课内教育与课外教育得以打通；从人与世界关系来看，不仅要让学生参与社会实践，还要体验大自然魅力；从东西文化交融角度来看，中学与西学要兼顾，人文教育与科学教育也要达到动态平衡。

　　目前，美育在学校教育中无疑是一块“短板”。前两年，我国数学教育模式曾引起英国等国家关注，被直接输出到海外中小学课堂，与之形成对比的，是我们美育教育的尚待完善。未来社会，由美育积淀而来的创造力、直觉力会扮演愈发重要的角色。通过审美修养提升，人们能够利用多重感知把握材料、外化想象力和思想力，从而获得具有弹性的创意灵感，把游离于思想边缘的想法整合起来，从而产生新洞察力、新想法和新思想，在更大程度上实现人的创造价值。

　　以“美生活”提升“好生活”是每个人的基本权利，是人之为人的本质力量。按照社会人类学观点，人区别于非人，是由于人已经创造出了艺术想象力。人类不仅是“艺术的种族”，而且是“审美的族类”，能够审美地生活，从而与其他生命从根本上拉开距离。人类审美产品的不断创造与分享，使我们累积出整个社会的审美品质和艺术财富，同时让每个人得以享受到更为丰富的“审美权利”，从而真正实现“美好生活”，这是新时代中国发展的题中应有之义。

　　（作者 刘悦笛 中国社会科学院哲学所研究员）