古人云：“道德不倡，天下不宁。”可见道德对一个国家发展的影响有多大。

　　在对道德的定义上，中国的文化显现出它的独特魅力。它是分开理解的：道，是万物万法之源，是创造一切的力量；德，是为顺应自然、社会和人类客观需要去做事的行为，不违背自然发展规律，去发展自然、发展社会，提升自己的践行方式。

　　道是在承载一切；德是在昭示道的一切。大道无言无形、看不见听不到摸不着，只有通过我们的思维意识去认识和感知它；而德，是道的具体实例、是道的体现，是我们能看到的心行，是我们通过感知后所进行的行为。所以，如果没有德，我们就不能如此形象地了解道的理念。这就是德与道的关系。

　　老子在《道德经》里对道的解释是：道可道，非常道。并称之为众妙之门，即宇宙万物奥妙的总阀门。并对德行仁厚的人有这样的论述：含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。即德行丰厚的人，有如婴儿一般纯真自然。毒虫不刺他、猛兽不伤他，老鹰不攻击他。

　　“四书”“五经”是中国古代文化的精髓，其中《大学》是“四书”中著名的一本大人物如何“修身齐家治国平天下”重要论著。开篇就是：“大学之道，在于明德，在亲民，在止于至善。”把弘扬光明正大的品德放在第一位。

　　在人与人的关系中，道德是衡量一个人好坏的最直接的因素。无论能力、学识、背景、位置等处在什么位置，如果被认定为没有道德，则基本上这个人就很难与别人处理好关系，别人就会自觉地疏远这种被定义为无德之人。看来无论作为个人还是作为国家，以德立天下是第一个头等重要的大事。为使社会运行的道德不被破坏，国家还制定了各种法律的条款来进行制约。道德的重要性，可见一斑。

　　道德的制约是靠自己的人格和操守来执行。靠人们的舆论来监督。

　　翻开历史，凡事正义的力量或人物，在道德的标签上总是要超越一般百姓。凡事道德高尚的人物，人民自然会敬仰。甚至尊为模范或者圣人，为之立碑写传。

　　所以尽管我们今人对道德的理解有所不同，但对道德的尊崇基本是一致的，那就是立碑写传。

　　在中国，孝、忠是德行的两大组成部分。

　　举两个例子：例一，曾参，字子舆，春秋时期鲁国人，孔子的得意弟子，世称“曾子”，以孝著称。少年时家贫，常入山打柴。一天，家里来了客人，母亲不知所措，就用牙咬 自己的手指。曾参忽然觉得心疼，知道母亲在呼唤自己，便背着柴迅速返回家中，跪问缘故。母亲说：“有客人忽然到来，我咬手指盼你回来。”曾参于是接见客人，以礼相待。曾参学识渊博，曾提出“吾日三省吾身”（《论语·学而》）的修养方法，相传他著述有《大学》、《孝经》等儒家经典，后世儒家尊他为“宗圣”。

　　例二，先帝刘备白帝城托孤之时曾说：“幼主刘禅昏庸无能，贪图享乐，万不得已之时，丞相可取而代之，兴我汉室。”然尽管先帝如此之说，孔明决不违“情”犯上，依旧忠心耿耿，一生为蜀国鞠躬尽瘁，死而后已。诸葛亮先后辅佐刘备、刘禅两代皇帝，忠心耿耿，公而忘私，刘备很信任他，临死托孤于他，并大义地提出让出家天下，但他没有夺取君位的政治野心，侍奉扶不起的阿斗，更加殚思竭虑，“亲理细事，汗流终日“，最后以身殉职，病死军中，时年五十四岁。诸葛亮辅佑后主，实际上是执一国之政，出帅入相，但后主并不感到他的威胁，群臣并不感到他的僭越，倘非心底无私，国而忘家，焉能如此！

　　尽管时代已经久远，但这种以忠、孝为道德的主流文化仍然渗透在我们血脉中，很难脱离。

　　今天，在与世界经济接轨的潮流中，国人更注重以诚信来作为道德衡量的标准，在人与人的交往中，诚信是能够长久进行合作或者友谊的贯穿始终的定向标。

　　把诚信、忠孝作为道德，与我们现在的中国将人品作为道德标尺基本雷同。可见古今我们中国人对于道德的宏观把握，道德的价值取向，是殊途同归，大道合一。

　　一个人如果违背了道德的标尺，一旦被揭露，他是很难在这个社会上立足的；一个国家也是如此，如果它以非道义的力量去侵略或领导它的国民，迟早都是会失败的。（刘文翰 驻马店高中610班）

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