主观臆断，会带来妄念；绝对肯定，会干扰决策；固执己见，会动失人心；自以为是，会扼杀良言，此四者皆为待人处事之大忌。

　　在孔子看来，一个人提高自我修养最重要的就是要懂得化解自我执念，而放下我执则应学会这四个“毋”：毋意、毋必、毋固、毋我。

　　毋意：不主观臆测

　　毋意，这是说孔子做人处世，很少以自己的主观感受去妄加判定。

　　每个人都有想象力，而且都乐于与善于依据自己的猜测来定度事理，我们总是想当然地选取有利于自己的一面去说，自动删去不利于自己的内容去听。

　　对一件事的看法，每个人都不同，十个人会有几十种看法、观点。所谓观点，就是观察的只是一、二点，而不是全部全面。可是每个人都认为自己是客观的，人与人之间就有了误会，也就需要沟通。

　　世人常说：兼听则明，偏听则暗，对正反面的意见都要听，不要先入为主，主观就容易犯错。进一步说，自己曾经坚持的任何看法、观点，也都是相对的，会变化的。

　　毋必：不绝对肯定

　　毋必，是指不全盘肯定，坚持一定要如何，不会在别人跟自己意见不一样时，认为我就一定是对的。

　　孔子并不要求一件事必然要得到怎样的结果。这一点也是人生哲学的修养，天下事没有一个“必然”的，所谓：吾欲于世，而世未吾之欲。

　　而在一段时间内、一定范围内，我们可以把握的因素是有限的，有时甚至对自己的身心状态还难以把握好，更不用说把握其他外在因素了。务实的态度、原则，是尽心尽力做好自己能做的，然后可以随缘安心了。

　　毋固，是说不要固执己见。我们常犯固执己见的毛病，有时候是认为自己对，有时候是面子问题。

　　毋固：不固执己见

　　“毋固”，在于不固守自己的成见。

　　人的习惯，不论在思想上还是行为处事上，一旦形成后，就难以改变，甚至僵化而不知变通，因为每一个人内心都存在着惰性，安于固有的现状能让人感到安全与舒适，但是时代变了，趋势变了，如果仍旧一味坚持以前的老做法自然是在坐以待毙。

　　孔子提出“毋固”，就是想告诉众人要懂得变通，要主动跳出舒适但腐朽的温床去不断探索、思考与学习，因为“学则不固”，见多识广后，自然得以避免顽固执着，思维眼界也自然不同于他人。

　　毋我：不自以为是

　　毋我，指的是不以自我为中心，懂得推己及人。

　　一个人在社会上与他人相处来往，稍微获得些成就与赞赏就容易自我膨胀，认为自己超过了别人。

　　而在孔子看来，自以为是，儒家对于人我关系首重“恕”字，“如心为恕”就是将心比心，为人设想：“己所不欲，勿施于人”，但凡牵扯到他人的言论都应有谨慎之心，以免盲目自我膨胀而否定别人，给自己和他人带来不必要的困境。

　　老子《道德经》中的另一句话“圣人无常心，以百姓心为心”，与“毋意、毋必、毋固、毋我”，也有相通的道理。

　　真有智慧的人，不论普通人对待自己，还是做领袖带领别人，先把自己的主观放下，把自我放下，内心空灵清净，为人处事时，看清自己、看清别人、看清大家的真实心理取向，看清时间空间的因缘；因势利导，导引自己、导引别人、导引事情、导引大家步入正轨正道，使之各得其所，而不是一味地站在主观、自我的立场与自己、与别人、与事情相争。